[Le chant du Bienheureux]. Poème mystico-philosophique hindou, inséré dans le sixième livre du Maha-Bharata, il s'agit du livre de piété le plus répandu dans l'Inde : chaque année de nouvelles éditions paraissent. Il est lu, relu, étudié et appris par coeur et il représente le meilleur réconfort dans les douleurs de l'existence, et la plus salutaire préparation à la mort.
Arjuna, héros Pandava, au moment où va se déclencher une grande bataille de Kurukshetra contre ses cousins les Kauravas et leur armée, est effrayé à l'idée d'entreprendre cette lutte fratricide et préférerait déposer les armes, plutôt que de se trouver dans la nécessité tragique de tuer des amis et des parents. Krishna, incarnation terrestre de Vishnou et cocher d'Arjuna, essaie d'extirper de son âme toute hésitation et inquiétude, et lui rappelle que son devoir, en tant que guerrier, est de se battre. D'autre part, ajoute-t-il, les corps seuls peuvent être tués, tandis que l'esprit est invulnérable et éternel. Il faut accomplir son propre devoir sans aucune arrière-pensée : le sage doit être indifférent aux choses extérieures, se recueillir dans la concentration mentale (yoga) et cultiver aussi la bhakti ou amour de Dieu. Ensuite Krishna se montre à Arjuna sous l'aspect de la divinité, but ultime auquel doit tendre tout mortel, en vue de s'affranchir, grâce à sa fusion avec l'Unique réalité, du cycle des réincarnations.
L'analyse de ce poème vraiment philosophique et riche en concepts admirables, nous permet de remarquer plusieurs contradictions entre une partie fondamentale, plus ancienne, au contenu théiste, et des interpolations plus récentes d'inspiration panthéiste. Nous trouvons donc dans la Bhagavad-Gita la fusion des doctrines philosophiques appartenant à des systèmes différents, tels que le Vedanta (panthéiste), le Sankhya (dualiste théorique), le Yoga (dualiste pratique) et, en outre, l'amour de Dieu, caractéristique du culte de Vishnou.
C'est de cet éclectisme de doctrines et de croyances que découle la valeur universelle attribuée dans l'Inde à la Bhagavad-Gita, devenue de la sorte un livre incomparable d'édification religieuse, cher dans une égale mesure aux membres des différentes sectes. Ce poème a été traduit dans presque toutes les langues européennes : Wilhelm Von Humboldt l'a appelé la création la plus sublime et la plus profonde du monde.
— T. F. Les Belles Lettres, 1944.
